Khi Phật giáo lan rộng ra khỏi Ấn Độ, những quốc gia đầu tiên mà nó đâm rễ là Gandhara và Tích Lan, bây giờ gọi là Sri Lanka. Kể từ khi Phật giáo cuối cùng đã qua đời vào Ấn Độ và Gandhara, nó có thể được lập luận rằng các sinh hoạt truyền thống Phật giáo lâu đời nhất hiện nay được tìm thấy ở Sri Lanka.
Ngày nay khoảng 70 phần trăm của các công dân của Sri Lanka là Nguyên Thủy Phật tử. Bài viết này sẽ xem xét cách Phật giáo đã đến Sri Lanka, từng được gọi là Ceylon; làm thế nào nó đã được thử thách bởi các nhà truyền giáo châu Âu; và làm thế nào nó đã được hồi sinh.
Làm thế nào Phật giáo Came đến Tích Lan
Lịch sử Phật giáo tại Sri Lanka bắt đầu với Hoàng đế Ashoka của Ấn Độ (304-232 TCN). Ashoka Đại Đế là một người bảo trợ của Phật giáo, và khi vua Tissa của Ceylon gửi một sứ giả đến Ấn Độ, Ashoka nắm lấy cơ hội để đưa vào một lời tốt đẹp về Phật giáo cho vua.
Không chờ đợi một phản ứng từ vua Tissa, Hoàng đế đã gửi con trai của ông Mahinda và con gái của ông Sanghamitta - một tu sĩ và một nữ tu - tòa Tissa. Ngay sau đó nhà vua và triều đình của ông đã được chuyển đổi.
Trong nhiều thế kỷ Phật giáo phát triển mạnh ở Tích Lan. Khách du lịch báo cáo hàng ngàn tu sĩ và các ngôi đền tráng lệ. The Pali Canon lần đầu tiên được viết bằng Ceylon. Trong thế kỷ thứ 5, các học giả Ấn Độ vĩ đại của Phật đến Tích Lan để nghiên cứu và viết bài bình luận nổi tiếng của ông. Bắt đầu từ thế kỷ thứ 6, tuy nhiên, sự bất ổn chính trị trong Ceylon kết hợp với các cuộc xâm lược của người Tamil ở miền nam Ấn Độ gây ra hỗ trợ cho Phật giáo để giảm.
Từ ngày 12 đến thế kỷ 14 Phật giáo đã lấy lại nhiều năng lượng trước đây của nó và ảnh hưởng.
Sau đó, nó phải đối mặt với thách thức lớn nhất của nó - người châu Âu.
Lính đánh thuê, thương gia và nhà truyền giáo
Lourenco de Almeida (chết năm 1508), một thuyền trưởng người Bồ Đào Nha, đã hạ cánh trên Ceylon năm 1505 và thành lập một cảng ở Colombo. Vào thời điểm đó Ceylon được chia thành nhiều vương quốc chiến tranh, và người Bồ Đào Nha đã tận dụng sự hỗn loạn để giành quyền kiểm soát bờ biển của hòn đảo.
Người Bồ Đào Nha đã không khoan dung đối với Phật giáo. Họ phá hủy tu viện, thư viện, và nghệ thuật. Bất kỳ nhà sư bị bắt mặc một chiếc áo choàng vàng nghệ được thực hiện. Theo một số tài khoản - có thể phóng đại - khi người Bồ Đào Nha cuối cùng đã bị trục xuất từ Tích Lan vào năm 1658 chỉ có năm Tỳ kheo vẫn.
Người Bồ Đào Nha đã bị trục xuất bởi người Hà Lan để giành quyền kiểm soát đảo cho đến năm 1795. Người Hà Lan đã quan tâm nhiều hơn trong thương mại trong Phật giáo và rời bỏ tu viện còn lại một mình. Tuy nhiên, Sinhalese phát hiện ra rằng dưới sự cai trị của Hà Lan có lợi thế để trở thành Kitô hữu; Kitô hữu có tình trạng dân sự cao hơn, ví dụ. Việc chuyển đổi đôi khi được gọi là "Kitô hữu của chính phủ."
Trong những biến động của cuộc chiến tranh Napoleon, Anh đã có thể đi Ceylon trong 1796. truyền giáo Soon Christian đã được đổ vào Ceylon. Chính phủ Anh khuyến khích các nhiệm vụ Kitô giáo, Thiên Chúa giáo tin rằng sẽ có một "văn minh" hiệu ứng trên "người bản địa". Các nhà truyền giáo mở trường học trên khắp hòn đảo để chuyển đổi cho người dân Tích Lan từ họ "thờ thần tượng."
Đến thế kỷ 19, các tổ chức Phật giáo ở Tích Lan đã hấp hối, và người dân phần lớn đều không biết gì về các truyền thống tâm linh của tổ tiên họ. Sau đó, ba người đàn ông phi bật tình trạng này trên đầu của nó.
Revival
Năm 1866, một nhà sư trẻ tên là lôi cuốn Mohottivatte Gunananda (1823-1890) đã thách thức các nhà truyền giáo Kitô giáo cho một cuộc tranh luận lớn. Gunananda được chuẩn bị tốt. Ông đã nghiên cứu không chỉ kinh Christian mà còn tác phẩm duy lý của phương Tây chỉ trích rằng Kitô giáo. Ông đã được đi du lịch khắp đảo quốc kêu gọi quay trở lại với Phật giáo và thu hút hàng ngàn người nghe say sưa.
Trong một loạt các cuộc tranh luận được tổ chức vào năm 1866, 1871, và 1873, Gunananda mình tranh luận về truyền giáo quan trọng nhất ở Tích Lan vào giá trị tương đối của các tôn giáo của họ. Để các Phật tử Tích Lan, Gunananda là người chiến thắng tay xuống mỗi lần.
Năm 1880 Gunananda được tham gia bởi một đối tác không - Henry Steel Olcott (1832-1907), một luật sư hải quan New York đã cho lập hành nghề của mình để tìm kiếm sự khôn ngoan của phương Đông. Olcott cũng đi khắp Ceylon, đôi khi trong các công ty của Gunananda, phân phối pro-Phật giáo, những vùng chống Kitô giáo. Olcott kích động cho dân quyền Phật giáo, đã viết một Giáo lý Phật giáo vẫn còn sử dụng ngày hôm nay, và thành lập một số trường học.
Năm 1883, Olcott đã tham gia của một người đàn ông trẻ, những người Sinhalese đã lấy tên Anagarika Dharmapala. Sinh David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) đã được trao cho một nền giáo dục kỹ lưỡng Kitô giáo trong trường truyền giáo của Tích Lan. Khi ông đã chọn Phật giáo trên Kitô giáo, ông đã lấy tên Hộ Pháp, có nghĩa là "người bảo hộ của Pháp," và danh hiệu Anagarika ", một người vô gia cư." Ông không đưa đầy đủ nguyện tu viện nhưng đã sống tám Uposatha nguyện hàng ngày cho phần còn lại của cuộc đời mình.
Dharmapala gia nhập Hội Thông Thiên Học đã được thành lập bởi Olcott và đối tác của mình, Helena Petrovna Blavatsky, và trở thành một phiên dịch cho Olcott và Blavatsky. Tuy nhiên, Thông Thiên Học tin rằng tất cả các tôn giáo có một nền tảng chung, một nguyên lý Dharmapala từ chối, và ông và Thông Thiên Học cuối cùng sẽ chia cách.
Dharmapala đã làm việc không mệt mỏi để thúc đẩy việc nghiên cứu và thực hành của Phật giáo, ở Tích Lan và xa hơn nữa. Ông đặc biệt nhạy cảm với cách Phật giáo đã được trình bày ở phương Tây. Năm 1893, ông đi đến Chicago để Quốc hội Tôn Giáo Thế Giới và trình bày một bài báo về Phật giáo nhấn mạnh sự hài hòa của Phật giáo với khoa học và tư duy hợp lý. Dharmapala chịu ảnh hưởng nhiều về ấn tượng của phương Tây của Phật giáo.
Sau khi Revival
Trong thế kỷ 20, người Tích Lan đã đạt được nhiều quyền tự chủ và cuối cùng giành độc lập từ Anh, trở thành miễn phí Sovereign và độc lập Cộng hòa Sri Lanka vào năm 1956. Sri Lanka đã có hơn chia sẻ của các biến động từ. Nhưng Phật giáo ở Sri Lanka là mạnh mẽ như nó đã từng.